Что такое ваджрное самадхи? Понятие просветления. 4 Видео

Что такое ваджрное самадхи? Понятие просветления. Видео

Что такое ваджрное самадхи? Понятие просветления выходит за рамки как созерцательной, так и схоластической традиции. Первые проблески просветления можно описать как разновидность погружённости, или поглощённости.

Но это не означает, что просветление — это состояние транса, в котором человек теряет контакт с окружающим миром. Это чувство тотальности, чувство открытости, которой не видно ни начала, ни конца. Такое состояние бытия называется ваджрным самадхи. Ваджра символизирует психологическую несокрушимость.

Что такое ваджрное самадхи?

Поскольку качество разумности не имеет изъянов и недостатков, оно полностью едино с собственными способностями и не может быть уничтожено. Самадхи же означает неподвижность ума, который скорее существует сам по себе, чем постоянно несётся вперёд, пытаясь найти ответы на все вопросы.

Ваджрное самадхи — это трёхчастный процесс, состоящий из праджни (высшей формы интеллекта), каруны (высшей формы сострадания) и джняны (высшей формы мудрости).

Видео автора сайта Сергея Меркулова о йоге ушедшим в самадхи

Праджня полностью интуитивна и одновременно интеллектуально точна. Действие праджни таково, что, когда мы уделяем надлежащее внимание людям и ситуациям, они автоматически дают нам ответы или понимание.

Так что нам больше не приходится ничего анализировать и развивать свой интеллект. Качество интеллекта кажется всеохватным и в то же время сконцентрированным на определённом объекте. Оно точно, остро и прямолинейно, но при этом не ограничено как стамеска или канцелярская кнопка.

Каруна, или сострадание. Ваджрное самадхи

Каруна, или сострадание, — ещё один аспект процесса самадхи. Слово «каруна» обычно переводится как «сострадание». Однако в английском языке слово «сострадание» имеет коннотации, никак не относящиеся к каруне.

Поэтому важно уяснить, что мы понимаем под просветлённым состраданием и чем это просветлённое сострадание отличается от сострадания в нашем обычном понимании. Мы привыкли считать, что сострадательный человек добр, мягок и никогда не выходит из себя. Такой человек всегда готов простить нам наши ошибки и утешить нас. Однако просветлённое сострадание сложнее этого представления о милом, доброжелательном человеке.

В буддийской традиции часто используется следующая аналогия: истинное сострадание подобно рыбе, а праджня подобна воде. Таким образом, интеллект и сострадание зависят друг от друга, и в то же время и то, и другое имеет свои функции и живёт своей жизнью.

Сострадание — это состояние спокойствия, обладающее интеллектом и огромной жизненной силой.

Без интеллекта и мастерства сострадание вырождается в неуклюжую благотворительность. Истинное сострадание обширно, мудро и изобретательно.

Этот вид сострадания подразумевает, что мы не просто слепо хватаемся за любой проект, но смотрим на ситуацию беспристрастно.

Существует чувство приоритета, в соответствии с которым часть ситуаций заслуживает немедленного рассмотрения, а часть может подождать. Такое сострадание можно назвать умной любовью или умным расположением.

Мы умеем выражать свою любовь таким образом, чтобы она не уничтожала человека, а помогала ему развиваться. Такая любовь больше похожа на танец, чем на объятия. И музыка, под которую мы танцуем, это музыка праджни, или интеллекта.

Итак, на сцене исполняется танец сострадания под музыку праджни. Декорациями же служит джняна, или мудрость, — общий вид, обширная перспектива, полная панорама.

Давайте рассмотрим связь между тремя качествами просветления — знанием, состраданием и мудростью — более подробно.

Первой идёт праджня, или знание: мы должны знать, где находимся, должны изучить окружающую обстановку, собственное местонахождение во времени и пространстве. Поэтому знание возникает первым.

За ним следует мудрость. Если мы знаем, где находимся, мы можем стать мудрыми, поскольку больше не обязаны бороться с собственной ситуацией. Нам не нужно биться за своё место. Так что в каком-то смысле мудрость это проявление ненасилия: нам не нужно сражаться за неё, ведь мы уже мудры.

Перейти от знания к мудрости — это не просто приобрести знание, а затем внезапно помудреть. Мудрость подразумевает, что человек уже интуитивно знает всё, — она не зависит от сбора информации.

И всё же, похоже, что мы не знаем, как совершить этот переход от интеллекта к мудрости. Мы видим между ними большой разрыв и не уверены, как тут поступить: как стать одновременно учёным и йогином. Похоже, что для этого нам нужен посредник. Таким посредником является сострадание, или теплота: знание преобразуется в мудрость посредством сострадания.

Сначала мы можем попытаться собрать как можно больше информации, стать великими учёными или ходячими энциклопедиями. Если мы полностью разовьём праджню — психологически и духовно, то сможем выработать чувство дружелюбия и теплоты не только по отношению к самим себе, но и к миру.

Дружелюбие это скорее очарование собранными нами идеями и знанием: мир очаровывает нас, и нам становится крайне любопытно разобраться в нём.

Многие великие западные учёные, такие как Эйнштейн, были известны своей эксцентричностью. Кажется, что они вышли за рамки обыденной логики и стали крайними индивидуалистами.

Уходя с головой в своё знание или праджню, они развивали качество мягкости или эксцентричности. Похоже, эта эксцентричность и есть область сострадания, через которую можно совершить путешествие от мудрости к знанию и обратно. В этом состоянии ума не существует разрыва между интеллектом и интуицией — есть лишь дальнейшее развитие энергии, которое называется состраданием.

С развитием энергии сострадания мы начинаем радоваться своим открытиям. Нам нравятся приобретённые знания. Мы увидели, как всё работает, и теперь понимание обретает личный характер. Мы хотим разделить его со всеми.

Свершается великое торжество. Нам не нужно никому доказывать свои идеи, и мы не чувствуем, что на нас нападают. Чувство радости становится частью знания, и это чувство, запускающее механизм перехода от знания к мудрости, называется состраданием или безусловной любовью.

Похоже, нам требуется немало времени, чтобы достичь мудрости, чтобы избавиться от необходимости в поддержке, одобрении и вообще каких бы то ни было внешних ориентирах. Мудрость чрезвычайно изобретательна — вместо того чтобы изучать определённую область во всех подробностях, мы интуитивно и очень точно ощущаем область целиком.

Мы установили контакт с миром. Именно поэтому Будду называют всеведущим — не потому что он был великим учёным, прочитавшим все книги и усвоившим всю информацию, а потому что он обладал точным общим чувством всего.

Он ясно видел все концептуальные общие планы мира на уровне мудрости, или джняны, поэтому факты и цифры были для него не так уж важны.

«Сердце Будды», Чогьям Трунгпа, изд-во «Ганга», 2012