
Тхеравада Школы буддизма. Краткое описание традиции
Последнее сангити было проведено в 1954-1956 в городе Мандалае (Бирма).
Тхеравада Школы буддизма

На третьем сангити (сер. 5 в. до н. э.) при царе Ашоке Тхеравадины разделилась на 3 большие группы:
ватсипутрия,
сарвастивада и вибхаджаявада
— последнюю группу составили наиболее ортодоксальные тхеравадины, которые спустя 100 лет утвердились на Шри-Ланке, ставшей впоследствии оплотом Тхеравады.
В настоящее время буддизм толка Тхеравады распространен в Шри-Ланке, Мьянме (Бирме), Таиланде, Лаосе, Камбодже, частично в Индии, Бангладеш, Вьетнаме, Малайзии, Непале.
В каждой из этих стран вследствие взаимодействия Тхеравады с местными культурно-религиозными традициями сложились национальные формы буддизма Тхеравады.
Специфика буддизма на Шри-Ланке, исповедуемого основным его населением — сингалами, выражается прежде всего в том, что сведения мифологического, легендарного, исторического характера, содержащиеся в исторических хрониках Дипаванса и Махаванса, как бы проецируют древне-индийскую картину буддизма на Ланку, в том числе утверждения о неоднократном пребывании там царевича Гаутамы.
Тхеравада Школы буддизма святые места
В результате этого здесь твердо установилась версия о том, что остров и был родиной буддизма. И в наши дни тысячи паломников посещают 16 наиболее почитаемых мест, в числе которых:
Махиянгана раджа маха вихара (р-н Бадуллы), якобы построенная при жизни Будды, когда он впервые посетил остров;
дерево Шри Махабодхи, под которым Будда достиг просветления;
Келания раджа маха вихара (район Коломбо), где стоит драгоценный трон, на котором восседал Будда во время проповедей;
Кири вихара при храме Катарагама (р-н Монарагала), где находится золотое сиденье Будды и меч, которым он срезал свои волосы; пещера Диваха Гухава и Дигхавапи раджа маха вихара (р-н Ампарай), где Будда останавливался на время сезона дождей, и др. места, где Будда пребывал в медитации или где хранятся его реликвии:
локон, ключица, волосы бровей, зуб, пепел от Будды, отпечаток его ноги и др.
В сингальском буддизме подчеркивается магическая сила буддийских реликвий, защищающих остров от злых сил и привлекающих добрые божества на Ланку. Поэтому обряды поклонения этим божествам тесно увязаны с магической практикой в буддизме.
Характерным примером является кандийская перахера, состоящая из 5 шествий, посвященных Зубу Будды, богам Натха, Вишну, Катарагама (Скандха) и богине Паттини. Сингальские хроники всегда достаточно эффективно воздействовали на поступки правителей ланкийских государств и побуждали сангху вмешиваться в политику.
В Бирме и Таиланде об идеологическом влиянии буддизма на массовое сознание верующих можно говорить лишь с начала 2 тысячелетия н. э., когда на территории западного Индокитая стали складываться крупные бирманские и тайские государства, нуждавшиеся в разработанной идеологии.
Вероятно, это была одна из причин, побуждавшая правителей Пагана, Чиенгсена, Сукхотая, Аютии и других молодых государств заполучить палийский канон в его полном объеме, который, согласно молве, имелся в прибрежных монских городах-государствах. Фрагменты борьбы за палийский канон отражены в исторических хрониках многих государств.
Огромный массив канонической литры на пали, хлынувший в страны Юго-Восточной Азии, особенно после установления тесных контактов с государствами Ланки, оказал глубокое воздействие на многие сферы общественного сознания народов Бирмы, Таиланда, Лаоса и Камбоджи:
на устно-поэтическое творчество, литературу, искусство, право, философию, архитектуру, политические воззрения и так далее Однако в силу историко-культурных различий и религиозных верований у бирманцев, таи и кхмеров, а также иных социально — политических условий развития буддизм Тхеравады приобрел национальную специфику и в странах Юго-Восточной Азии.
В Бирме традиционные бирманские верования в духов-нагов были легко инкорпорированы в буддийскую культуру, так как и в канонических текстах наги (в индийской мифологии — нага, наги — змеи) высоко почитаются, поскольку царь нагов укрыл Будду своим капюшоном.
Следствием слияния народных и буддийских верований было и то, что бирманцы придавали особое значение магическим ритуальным действиям, в связи с чем и буддийская медитация приобрела в Бирме иное содержание, чем в Шри-Ланке и Таиланде:
в философском плане через медитацию осознается содержание высшей истины (абхидхармы) (бирманские монахи считаются знатоками абхитхармической литературы, их авторитет в этой области признается даже сингальскими монахами); в практической жизни многие бирманские монахи пытаются с помощью медитации получить сверхъестественные способности, что не противоречит учению буддизма.
В ряде разделов Сутта-питаки содержатся описания шести видов «высшей власти», позволяющих летать по воздуху, ходить по воде, подниматься и спускаться на любые уровни существования, расчленять материю на первоэлементы, предвидеть будущее и так далее, но сам Будда осуждал демонстрацию таких сверхъестественных способностей, поэтому в других странах южного буддизма использование медитации в этих целях пресекается.
В свою очередь, практика бирманской медитации порождает всевозможные суеверия и слухи, что ведет к появлению мессианских настроений среди верующих и так далее. Другой отличительной чертой бирманского буддизма являются представления о прямой преемственности его учения от миссионеров императора Ашоки.
Эти утверждения базируются на текстах палийского канона и эдиктах Ашоки. Поэтому бирманцы начиная со 2 тысячелетия н. э. ориентируются не только на Ланку как хранилище палийского канона и буддийских реликвий, но и на юго-восточные государства Индии.
Бирманские монахи считают твердынями южного буддизма в равной степени Шри-Ланку и Бирму, где последней принадлежит право на хранение и толкование «высшей истины», а Таиланд — страной примитивного буддизма.
В политическом плане бирманская сангха слабо поддается централизации и контролю, ибо отдельные буддийские общины регулярно замыкаются на своей религиозной практике, содействуя тем самым разобщению бирманских деревень и появлению локальных религиозных движений.
Правители же тайских государств, как и создаваемые тхеравадинские общины, ориентировались преимущественно на Ланку и признавали приоритет ланкийского буддизма. Крупнейший историк Таиланда принц Дамронг (1862-1943) в своих исследованиях тайского буддизма отмечал вторичность многих важнейших культовых сооружений в Таиланде, большинство которых были копиями или подражаниями ланкийских прототипов.
Специфика тайского буддизма хорошо прослеживается в практике получения религиозных заслуг.
Если в Шри-Ланке накопление заслуг происходит преимущественно через участие в религиозных церемониях и шествиях, а также путем паломничества к св. местам, то в Таиланде подчеркивается приоритет повседневных контактов с сангхой, размеренного образа жизни, согласованного с правилами буддийского поведения.
Поэтому для таи не свойственна экзальтированность сигналов в периоды религиозных празднеств. Возможно, эта особенность тайского буддизма порождает относительную инертность верующих по отношению к социально-политическим событиям в стране.
В частности, верующие сельских районов Таиланда знают буддийские проповеди об обязанностях мирянина и домовладельца, хотя нередко имеют смутное представление о жизни Будды и об учении буддизма в целом.
В. И. Корнев
Тхеравада Школы буддизма основные принципы