Туммо древняя тибетская практика йогов позволяющая не мерзнуть
Туммо — это практика и способность переносить низкие температуры и буквально высушивать мокрую одежду в лютые морозы. Тибетский термин, означающий примерно «внутренний жар, скрытое тепло организма«. Тибетские отшельники, так же как и индийские, придерживаются представления о трех мистических «венах», играющих важную роль в духовной тренировке.
Один из патриархов школы Великий йог Тибета Миларепа он жил с 1040 до 1123 г. Миларепа был йогином, прославившимся своими песнями. Фотография куклы из музея Норбулинка штат Химачал Прадеш.
Обладал удивительной способностью не замерзать даже в самую холодную погоду, благодаря мистической силе практики внутреннего жара «Туммо». Изображается в тибетской иконографии в белой накидке йогина.
Китайская акварель с изображением Миларепы
♦♦♦♦♦♦♦♦♦
Как химик экспериментирует с элементами материи, так и Миларепа экспериментировал с элементами сознания, и кроме него никто другой не проводил более плодотворно испытаний учений его Великого Учителя Будды путем практического их применения.
За высшие достижения в практике буддизма Миларепа почитается не только буддистами всех школ на его родине — в Тибете и в соседних странах Азии, где он признается совершенно Просветленным, но и всевозрастающим числом искателей истины во всем мире, узнавших о нем после опубликования его биографии на Западе.
Фотографии из библиотеки Далай Ламы города Дарамсала штат Химачал Прадеш. Привезены из Гималайской экспедиции автором блога Сергеем Меркуловым.
♦♦♦♦♦♦♦♦♦
Начинается тренировка с дыхательных движений и одновременно — с морально-психологического настроя. Вместе с выдыхаемым воздухом занимающийся исторгает из себя гордость, гнев, ненависть, алчность, лень и глупость. При вдохе «втягиваются», вбираются в себя образы святых, дух Будды, пять мудростей — все, что существует в мире благородного, возвышенного и чистого.
Следующие за этим упражнения — собственно генерации Тумо — состоят из 10 частей, или этапов, следующих один за другим без перерыва.
Дыхание спокойное, ритмичное, желательно беспрерывное повторение поддерживающих дух мантр.
Главное условие — полное сосредоточение на видении огня и связанных с ним ощущений теплоты, исключение всех остальных мыслей или мыслеобразов.
Различные ассаны или позы индийских йогов. Фотография древней рукописи из библиотеки Далай Ламы
Мистические «вены» (которые автор предпочитает называть «артериями» — для более приятных ассоциаций при медитации, но в силу должной дани традиции сохраняет исходное наименование) не имеют никакого отношения к кровеносным венам. Это — каналы, имеющие тонкоматериальную природу, составляющие часть астрального или, точнее, эфирного тела.
Циркулирующая по ним энергия (прана) также контролируется йогой, как и физиологические функции «грубого» тела. В данном случае описываемое упражнение призвано защищать наш организм от холода:
благодаря генерации Тумо тибетские отшельники обладают поразительной морозоустойчивостью.
Ясно, что в условиях высокогорья (на высоте 3000-4000 м над уровнем моря) это — одна из важнейших способностей, чтобы выжить.
Считается, что в результате сосредоточенной работы с мощными внутренними энергиями, практикующие йогу внутреннего тепла буддисты способны «излучать» тепло, быть абсолютно невосприимчивыми к холоду.
Несмотря на то, что упражнение предназначено для развития холодостойкости, разучивать его и тренироваться все же следует в теплом помещении
В Тибете йогинов, практикующих туммо, называют «респа» (дословно — «белая юбка»), за то, что они даже в самые лютые холода облачены лишь в тонкие хлопковые обноски, обходятся без тёплой одежды.
О туммо в своих песнях часто упоминал Милареспа (кстати, из-за его аскетического обычая носить хлопковую одежду круглый год ему, имевшему при рождении имя Мила, и присвоили прозвище «респа».
Сложность Туммо в поиске настоящего мастера преподавателя
Самостоятельно разжечь в себе Туммо не получается практически не у кого из западных людей. Обязательно нужен наставник с Тибета или Индии. Даже продвинутым йогом не всегда удается произвести мистический жар, или после многочисленных занятий йогину с трудом удается разжечь внутренний огонь и обрести нектар, который не устойчив и возникает только в какой-то одной области тела, он должен, получив наставления духовного Мастера, выполнять различные вариации медитации внутреннего огня.
О практике Туммо на начальном этапе
Вначале практики туммо вы ощущаете себя так, как будто вас побили. Вы чувствуете, что как будто у вас ушибы по всему телу, вы обессилены и разорваны на части. В случае, если ваши руки распрямлены, вы чувствуете, что не можете их согнуть, а если согнуты, чувствуете, что не можете распрямить, аналогично с ногами. Вы чувствуете себя ужасно плохо. Это первый уровень или этап практики туммо.
На этом этапе вы можете задуматься: «Какой в этом смысл? Зачем этим заниматься?» Вы чувствуете себя все хуже и хуже, и у вас возникает соблазн остановить практику. На данном этапе практики туммо, который называется «этап, когда туммо есть страдание», вам необходимо распознать что это нормально и просто заставить себя продолжать.
Данные переживания и ощущения не означают, что вы делаете практику неправильно, они означают что вам нужно зародить стойкость и пройти через этот первый этап.
Если вы продолжите практику, то первым делом, что рано или поздно случится, это улучшение пищеварения. Вы обнаружите, что усваиваете пищу гораздо легче и лучше. В результате, поначалу вы будете чувствовать себя более голодным и захотите есть больше.
Будет казаться, что вы никогда не чувствуете наполненность от еды и никогда не чувствуете, что переели. Также вы можете ощутить начало легкого переживания тепла чандали. Кроме того, на этом этапе, большинство проблем с пищеварением будут очищены и облегчены.
Улучшение пищеварения и начало ощущения тепла, это первые знаки того, что практика туммо работает.
По мере продвижения в практике, вы можете прийти к тому, что даже если ваше тело, особенно внешняя поверхность тела, замерзает, вы не чувствуете холода, потому что ваш ум наполнен ощущением тепла. Когда вы начинаете переживать тепло чандали, оно может возникнуть различным образом и в различных местах.
В зависимости от вашего телосложения и строения каналов, оно может возникнуть либо извне, продвигаясь внутрь, либо изнутри, двигаясь наружу, либо возникнуть в одних частях вашего тела, а в других не возникнуть.
На этапе повышения тепла особенно важно соблюдать обязательство практики туммо касательно не ношения меха, так как нося мех вы устраняете потребность вашего тела в порождении тепла, а без потребности тело порождать тепло не будет. Для порождения тепла необходима потребность в этом, а мех слишком изолирует ваше тело, даже если вы породите тепло, вы этого не заметите.
По мере увеличения тепла посредством практики, вам необходимо постепенно уменьшать количество носимой одежды. Очевидно, что данные рекомендации подразумевают холодный климат. Вначале практики вам не надо сразу же уменьшать количество носимой одежды до минимума. Вы делаете это постепенно, по мере того, как растут ваши способности.
Очень важно делать это постепенно. Если вы дойдете до этапа, когда вы сможете в течение трех лет во все времена года носить только один слой одежды из хлопка, тогда вы считаетесь практикующим высочайшего порядка.
Это подразумевает контакт с холодом, поэтому выполнение данного условия в Тибете или в России, где очень холодные зимы, подходит.
На первом этапе развития тепла практика очень важна. Например, если вы не будете выполнять визуализации, физические упражнения, дыхательные техники, тогда ваше тело замерзнет подобно камню. Если вы сделаете всё это, вы мгновенно согреетесь.
На данном этапе упражнения подобны раздуванию огня, поэтому они очень важны и выполнение метода должно постоянно соблюдаться.
Если вы продолжите практику, вы сможете дойти до этапа, когда тепло не изменяется вне зависимости от того, делаете ли вы визуализации или нет. Оно не увеличивается, когда вы делаете визуализации, и не уменьшается, когда не делаете.
На данном этапе вы можете начать объединение практики туммо с раcпознанием природы своего ума. Просто пребывая в природе ума, вы не будете мерзнуть.
МЕДИТАЦИЯ ПОДЪЕМА МИСТИЧЕСКОГО ОГНЯ
1. Сядьте в правильную позу, падмасана, сиддхасана. Спина должна быть обязательно прямой,руки лежат на коленях.
2. Представьте свое тело пустотным, светящимся неярким белым светом, и центральный канал в виде полой трубки красного цвета, толщиной с большой палец руки.
3. Визуализируйте в районе копчика муладхара чакру в форме желтого квадрата, по сторонам которого располагаются четыре лепестка красного цвета. В его центре находится темно-красный треугольник, перевернутый вершиной вниз, который объят пламенем.
4. Читайте мантру для пробуждения энергии Кундалини «Ом Маха Шакти Намаха»,что означает: «Великой Силе, Вселенной — поклонение!».
5. Выполняя 3 раза ашвини мудру, заставьте пламя в перевернутом треугольнике разгореться ярче и поднимайте его вверх по центральному каналу сушумна вдоль позвоночника.
6.Поднимая огонь вверх, задержите его на несколько секунд в анахата чакра на уровне спины.
7. Пламя, поднявшись до вишуддха чакры, останавливается. Если продолжать поднятие огнядо макушки головы, то, возможно, вам удастся поднять и сублимировать много праны в сахасрара чакре, однако это опасно потерей энергии, т.к. энергия может выйти через глаза, уши или рот. Поэтому, рекомендуется доводить энергию до вишуддха чакры и остановливать огонь на уровне горла.
8. На расстоянии нескольких сантиметров над макушкой головы представьте серебристо-белый шарик — бинду, размером чуть больше горошины.
9. Жар пламени настолько силен, что оно начинает оплавлять точку бинду и, оплавляясь, с него начинает капать вниз на чакры амрита, нектар бессмертия.
10. Представьте, как нектар капает, наполняет и очищает сахасрара чакру,вишуддха чакру, анахата чакру. В анахата чакре, на передней части тела, нектар задерживается на несколько секунд дольше, чем в других чакрах, чтобы лучше очистить ее.
Затем нектар продолжает капать и наполняет манипура чакру, свадхистана чакру и входит обратно в муладхара чакру.
11. Нектар, попадая на темно-красный треугольник, вызывает сильное шипение и бурление,усиливая разгорающийся огонь в муладхара чакре. Шипение должно явственно ощущаться и напоминать шипение масла, попавшего на раскаленную сковородку.
Затем огонь вновь начинает подниматься вверх.
Это один цикл.
Повторяйте от 30 до 50 циклов.
Меры предосторожности при практике внутреннего огня.
Чтобы не вызвать дисгармонию праны, йогину следует помнить о мерах предосторожности:
~ не приближаться близко к огню, костру,
~ не оставаться на палящем солнце,
~ не дуть в большую трубу, меха, не задувать пламя,
~ не дышать через рот,
~ не носить меховую одежду даже в мороз,
~ не ходить обнаженным в жару,
~ беречь сексуальные субстанции тела, не допускать их утечки,
~ питаться доброкачественной и питательной пищей.
Вот краткое изложение предлагаемого метода внутреннего огня:
Присесть на корточки, скрестить ноги, пропустив их под бедрами, и соединить руки. В этом положении:
1. Вращать желудок три раза справа налево и три раза слева направо.
2. Делать желудком взбивающие движения с максимально возможной энергией.
3. Раскачиваться, встряхиваться, подражая движениям норовистой лошади, и слегка подпрыгнуть,
не меняя позы со скрещенными ногами.
Эти три упражнения нужно повторить три раза и закончить большим прыжком,
налджорпа должен постараться подскочить возможно выше.
Нет ничего удивительного, если после такой гимнастики бывает жарко.
Описанное упражнение сродни практике индусской Хатха-йоги.
Упражнение продолжают, задерживая дыхание до тех пор, пока живот не примет «форму горшка».
Нужно вообразить себе по солнцу в каждой ладони, под подошвами ног и под пупком.
При трении друг о друга солнц в руках и ногах вспыхивает огонь.
Огненные языки доходят до солнца под пупком, и последнее вспыхивает в свою очередь, наполняя все тело пламенем.
При каждом выдохе кажется, будто пылает весь мир.
Упражнение заканчивается двадцать одним большим прыжком.
(Выдержка из сочинения Наропы «Трактат о Шести Доктринах».)
ЭФФЕКТ: Адепты системы генерации Тумо ходят в горах Тибета в любой мороз в тонкой хлопчатобумажной одежде. Однако данное упражнение полезно не только для выживания в условиях холода. Благодаря его практике развивается способность к длительной медитации, возможность контроля психики и ума.
