история / эзотерика / приключения / здоровье

Элементы в Тибетской Медицине. Холодные и теплые

Элементы в Тибетской Медицине. Холодные и теплые

Купить Тибетские лекарства пилюли

Элементы в Тибетской Медицине. Понятия тёплых и холодных элементов в тибетской медицине является основными и им принадлежит важная роль в понимании регулирующего воздействия, которое могут оказать пища, одежда, различные факторы окружающей среды на процессы, происходящие в организме человека.

 

Одно из своеобразий тибетской медицины проявляется в том, что болезни рассматриваются в тесной связи с природно — климатическими условиями проживания человека, с его образом жизни и системой питания. К одним из основных понятий, характеризующих подобного рода зависимость, относится понятие “внутренняя теплота”.


 

Элементы в Тибетской Медицине. По «Чжуд — Ши» оно описывается следующим образом:

 

«Внутренняя теплота суть желчь, посредством которой переваривается и усваивается пища. Если сила ее велика, то питательные соки пробегают, не успевая передать соки организму…

 

Если сила ее мала, то пища не переваривается». “Внутренняя теплота” определяет возможности организма переваривать и усваивать пищу.

 

От неё существенно зависит характер всех процессов, происходящих в организме; в частности, она способствует сохранению теплоты в тканях, во внутренних органах, определяет продолжительность жизни, возобновляет силы организма и т.д.

 

Что такое тибетская медицина? 16 вопросов о тибетской медицине

 

Но, в свою очередь, состояние внутренней теплоты определяется характером питания и природно-климатическими условиями проживания человека, которые могут оказывать на неё угнетающее или активизирующее воздействие.

 

 

Пищевые продукты и лекарственные средства, способствующие активизации сил «внутренней теплоты», было принято считать обладающими тёплыми свойствами, а те, которые угнетают эту силу — обладающими холодными свойствами.

 

Что же касается природно-климатических условий, то холод, согласно традиции, угнетает силу внутреннего тепла, а тепло, наоборот, способствует её росту.


 

Элементы в Тибетской Медицине. Три аспекта.  Основы теории

 

Для того чтобы освоить возможности тибетской медицины, ученику следует изучать этот предмет не один год. Если у кого-то возникает желание следовать таким путем, углубить и расширить свои познания в области духовных методик целительства, то можно обратиться к более системным материалам или изучать этот предмет в специальных учреждениях.

 

Тибетская Медицина Восстановление Организма. 5 Советов

 

Однако, если говорить коротко об основах теории тибетской медицины, следует отметить следующее: в основе этой древней тибетской методики лежит утверждение, что в организме человека доминируют три основные доши (три жизненных начала) — бедкен (слизь), трипа* (желчь), рлунг (ветер).

 

Эти доши в своей сути есть комбинации первоэлементов (земля, вода, огонь, ветер, пространство) и являются базовыми предпосылками как в диагностике, так и в методах терапии.

 

 

При нарушении гармонии первоэлементов и сбалансированности дош в организме возникают различного рода расстройства, которые можно называть более привычным словом — болезни. В тибетской медицине различают два основных вида болезней — болезни холода и болезни жара, но они начинаются на уровне ума: омрачение страстью провоцирует расстройство рлунг (ветер), гнев вызывает дисбаланс доши трипа (желчь), а неведение нарушает дошу бедкен (слизь). Каждая из дош делится на пять основных составляющих:

 

 

1. Ветер (рлунг):
— поддерживающий жизнь;
— восходящий; — всепроникающий;
— сопровождающий огонь; — очищающий вниз.

2. Желчь (трипа):
— пищеварительная; — изменяющая цвет;
— творящая (характер); — зрительная;
— очищающая цвет лица.

3. Слизь (бедкен):
— поддерживающая;
— смешивающая (еду и питье);
— ощущающая (вкус);
— удовлетворяющая;
— соединяющая (суставы).

 

 

Различные причины и условия жизни провоцируют расстройство вышеописанных составляющих и могут влиять, как в сторону увеличения силы доши, так и в сторону понижения ее функции, что приводит в целом к дисбалансу самих дош и составляющих их элементов. Каждая доша имеет свою основную функцию и приоритеты в теле человека.

 

чай и тибетская медицина

 

 

1. Действие доши ветра (рлунг) обеспечивает вдох и выдох, дает силу, приводящую тело в движение, руководит перемещением телесных сил внутри тела, дает ясность органам чувств и ведет за собой тело. Ветер опирается на крестец, поясницу и находится в нижней части тела человека.

 

 

2. Действие желчи (трипа) обеспечивает чувство голода, жажды, влияет на процесс питания и переваривание; желчь порождает телесное тепло, проявляет или очищает цвет лица, дает человеку храбрость и разум. Желчь опирается на диафрагму и находится в середине тела.

 

 

3. Действие слизи (бедкен) укрепляет тело и разум, прочность суставов, обеспечивает мягкость и маслянистость тела. Слизь опирается на головной мозг и находится в верхней части тела человека. «Дорогами передвижения» ветра, слизи и желчи в организме человека являются: — силы тела (прозрачный сок, кровь, мясо, жир, кости, костный мозг, семя); — нечистоты (кал, моча, пот, ногти, волосы, ушная сера, смазка и выделения отверстий тела); — органы чувств; — плотные органы (сердце, легкие, печень, селезенка, почки); — полые органы (желудок, желчный пузырь, тонкая кишка, мочевой пузырь, семенник).


 

 

Если проследить систему формирования расстройств дош, то можно сказать следующее.

 

 

1. Болезни ветра накапливаются весной и приходят в движение летом, вечерами (с 14 до 18 час.), на рассвете (с 2 до 6 час.).

 

2. Болезни желчи накапливаются летом и активизируются осенью, в полдень (с 10 до 14 час.), в полночь (с 22 до 2 час.).

 

3. Болезни слизи накапливаются зимой, а весной проявляются наружу, также активны в вечерних сумерках (с 18 до 22 час.) и утром (с 6 до 10 час.).

 

Ветер, желчь и слизь бывают спокойными и возбужденными. Если уметь распознать данные состояния дош, то можно узнать все об основах болезни. Выше упоминалось, что в тибетской медицине выделяют две основные категории болезней — это болезни холода и болезни жара.

 

Болезни холода в широтах Европы случаются намного чаше, чем болезни жара, климат здесь сырой и холодный, что провоцирует расстройства рлунг и бедкен как в сторону увеличения, так и в сторону уменьшения их функций.

 

моральная усталость тибетская медицина

 

В рамках доктрины тибетской медицины существуют четыре основных условия, способствующих накоплению или истощению той или иной доши, т.е. виновники болезней: — климатические провокации; — хронические болезни; — провокации вредоносных духов; — кармические болезни.

 

Кроме того, болезни могут провоцироваться неправильным питанием и образом жизни. Под климатическими провокациями также подразумевается переохлаждение от низкой температуры и перегрев, например, на солнце. Кроме всего прочего, провокацией может быть и доминирующая в данный сезон энергия, приводящая к расстройству одной из дош или к комплексным проблемам.

 

Например, в зимний период доминирует доша слизь (бедкен), а весной, независимо от температуры, влажности и места на планете, всегда доминирует рлунг, приводя в дисбаланс дошу ветра.

 

Метод лечения и техника тибетская медицина

 

Дисбаланс дош бедкен и рлунг (холодных дош) может привести к обострениям хронических (холодных) расстройств. В тибетской медицине основными средствами лечения являются:

 

— питание;

— образ жизни;

— процедуры;

— лекарства.

 

Под питанием подразумевается и питье в том числе.

 

 

Индусы говорят: «что мы едим, тем мы и являемся», это утверждение также принято и в тибетской традиции лечения.

 

 

Питание в методике исцеления вообще является очень важным фактором, а в тибетской медицине оно стоит на первом месте по силе воздействия на доши и на организм человека в целом.

 

Все продукты питания в своей основе также делятся на три доши и, соответственно, обладают свойствами слизи, желчи и ветра. Кроме того, у каждого продукта питания есть свои особенности.

 

Метод лечения и техника очищения тибетская медицина

 

Продукты могут быть горячими или холодными как по температуре, так и по действию на тело и доши. Например, действием ветра (холодным действием) обладают сырые овоши и фрукты, фруктовые соки, чай, кофе, вино, пиво и т.д. Включая бесконтрольно эти продукты и напитки в свой рацион питания, можно привести в дисбаланс доши и функции внутренних органов.

 

Дошу слизь (бедкен) усиливают молочнокислые продукты, а также пиво, жирные продукты, которые тяжело перевариваются (например, злаковые — пшеница и т.д.), недоваренная и холодная (сырая) пиша и т.д.

 

Слизь также возбуждают продукты питания холодного свойства по температуре и по действию. К продуктам, усиливающим дошу желчь (трипа), можно отнести мясо (баранину, говядину), рыбу, пищу с острым вкусом, специи со жгучими свойствами, например, перец, соль, куркума и т.д. Это продукты теплого или горячего свойства и по температуре, и по действию.

 

тибетская медицина трактат джуж ши

 

Масла также бывают разными по действию. Топленое масло гхи считается теплым или горячим. Также горячим считается кунжутное или сезамовое масло, оливковое — более теплое, а подсолнечное провоцирует слизь и считается холодным по действию.

 

Кипяток — горячего действия, холодная вода — холодного действия, такое же действие и у молока. Чай и кофе при любой температуре всегда холодного свойства. Сахар имеет крайне холодные свойства, а мед, напротив, горячего действия.

 

 

Свойства продукта можно определять по вкусу. В зависимости от того, какой вкус или группа вкусов преобладают в продукте, можно узнать, какие элементы (огонь, вода, земля, ветер) доминируют в нем. Ниже указаны элементы, которые в сочетании образуют вкусы.

 

 

Элементы Вкусы

 

ЗЕМЛЯ + ВОДА = СЛАДКИЙ
ЗЕМЛЯ + ОГОНЬ = КИСЛЫЙ
ВОДА + ОГОНЬ = СОЛЕНЫЙ
ВОДА + ВЕТЕР = ГОРЬКИЙ
ВЕТЕР + ОГОНЬ = ЖГУЧИЙ
ЗЕМЛЯ + ВЕТЕР = ВЯЖУЩИЙ

 

 

Если известно, какими свойствами обладают элементы и их сочетания, то, определив вкус продукта, можно судить и об его свойствах.

 

Например, ЗЕМЛЯ + ВОДА — это тяжесть и холод, именно такими свойствами обладает доша бедкен (слизь).

 

Молочнокислые продукты имеют свойства слизи, ведь они выглядят как слизь и такие на вкус (имеют сладкую основу).

 

ЗЕМЛЯ + ОГОНЬ — более горячее сочетание, поскольку здесь присутствует элемент огня. Таким образом, можно определять свойства продуктов и балансировать доши человека, включая полезные для организма или исключая нежелательные продукты из рациона.

 

 

В мире нет абсолютно вредных или абсолютно полезных продуктов питания. Диета, как правило, подбирается под конкретные доши человека и в зависимости от их расстройств, учитывая возраст пациента, пол, время года и т.д.

 

Вопрос:

 

Правда ли, что в Китае лечат голодом, а в Тибете — усиленным питанием?

 

При болезнях слизи голод полезен, а при истощении рлунг (ветра) — вреден. Какая-либо диета или голод рекомендуется только в конкретных случаях и при точном определении расстройств.

 

 

В тибетской медицине нет общих рекомендаций: унифицированные системы питания или бесполезны, или вредны.

 

Например, при истощении рлунг надо человеку много спать, нельзя переохлаждаться, вредно много говорить или общаться с неприятными людьми, не следует перевозбуждаться алкоголем, кофе, чаем и т.д.

 

Тибетская Медицина Восстановление Организма от ядов

 

Не рекомендуется посещать увеселительные заведения, где много шума, гае провоцируются сильные эмоции. Наркотики и всякие стимуляторы, даже легкие, вообще никому не полезны, а истощенным людям — тем более. Часто современные врачи при истощении рлунг прописывают антидепрессанты или другие препараты, так называемые «иммуномодуляторы», тем самым еще больше усугубляют это истощение.

 

 

Все стимуляторы по своей сути наркотики, они только открывают доступ в резерв энергии рлунг (ветра), но ничего туда не добавляют, отчего истощение ресурсов тела и психики только усугубляется.

 

 

С повышенным бедкен (слизь) все наоборот: людям, склонным к полноте и с расстройствами слизи, полезно больше двигаться (активизировать рлунг), надо мало есть, можно пить горячий алкоголь (водку, коньяк, но в меру), следует меньше спать и больше работать физически, например, тренироваться. Целитель должен в своих рекомендациях следовать принципу, но не штампу и четко понимать смысл любой проблемы пациента.

 

С повышенной желчью (трипа) нельзя употреблять горячую пищу как по температуре, так и по действию, также не показаны крепкие алкогольные напитки, острая, соленая и слишком кислая еда.

 

ЧЖОМА ДУНЧЖИ

 

С подъемом желчи можно пить пиво, хотя для людей с расстройствами рлунг и бедкен пиво очень вредно. Что касается образа жизни, то при повышенной желчи нельзя возбуждать ум и участвовать в разных соревнованиях, не рекомендуется жаркий климат и перенапряжение в работе.

 

 

При повышенной концентрации желчи в крови кровеносные сосуды спазмируются, что может привести или к инфаркту или к инсульту. Желчь имеет свойство стягивать мышцы и сосуды, а если при этом усилен и рлунг (такое сочетание называют «горячий ветер»), может начаться цепная реакция, и некоторые внутренние органы (например, сердце) могут отказаться функционировать ввиду сильнейшего давления рлунг и жара, это надо знать и всегда помнить.

 

 

Этот «горячий ветер» также провоцируется наркотиками, отсюда очень частые летальные исходы в среде наркоманов при передозировках.

 

 

Если провести аналогию, то соревновательный экстаз у спортсменов очень похож на экстаз, вызванный стимуляторами или наркотиками, потому бурные эмоции могут быть причиной сильного расстройства ума или рлунг (ветра). Гиперэмоции разрушают ваджрное тело (энергетику личности) и приводят доши в дисбаланс.

 

Тибетская Медицина Восстановление Организма.

 

В современном обществе уже стало нормой в течение недели испытывать депрессию, а в выходные дни компенсировать это избыточными эмоциями, разрушая личность алкоголем, разного рода развлечениями, наркотиками или избыточным сексом и т.д. Такой «рваный» образ жизни ведет к быстрому истощению и расстройствам тела, энергии и ума.

 

 

На втором месте после питания в практике тибетской медицины стоит образ жизни, им также можно регулировать очень многие условия и избавляться от причин, вызывающих различные расстройства.

 

Мясо в Тибетской Медицине. Вред и Польза для Разных Типов Людей

 

На третьем месте стоит мокса и другие процедуры, а лечение лекарствами — на четвертом. Исхода из сказанного, можно сделать вывод: самые доступные средства терапии для балансировки дош и элементов тела и энергии у нас всегда есть в наличии, к тому же это очень эффективные средства и совершенно безвредные.

 

 

Если существует понимание этого аспекта, то у целителя и пациента есть возможность достаточно легко воздействовать на причины расстройств посредством регулировки питания, образа жизни, процедурами, а также другими доступными средствами терапии.

Купить Тибетские лекарства пилюли

Защита иммунитета от Коронавируса Кордицепс

Предыдущая запись

Следующая запись

Добавить комментарий

Почта не будет опубликована / Обязательны к заполнению *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.