история, мистика, приключения

Психоактивные вещества. Шаманы Непала. Летные травы и грибы

Психоактивные вещества. Шаманы Непала. Летные травы и грибы

Психоактивные вещества используются в Непале с древнейших времен в шаманских до буддистских практиках. 

Непал – страна множества культур. Каждая этническая группа, и даже каждый индивидуум живет в своей собственной вселенной. По контрасту с западным дуалистичным и линейным мировосприятием, в Непале эта множественность принимается как само собой разумеющееся.


 Тем не менее, существуют некие области реальности, в которых все эти многочисленные вселенные сплавляются воедино, и основа этого понятна каждому. 

Многие непальские шаманы принадлежат к буддийским сообществам. Шерпы и некоторые группы тамангов, например, имеют буддийскую ориентацию. Говорит Мьингмар Шерпа:

 

«У меня нет религии. Ни у кого из нас, шаманов, нет религии. Мы связаны с природой и с космосом.

Для нас, Шива и Парвати – те, кто все создал.

Кроме того, я – буддист постольку, поскольку иначе меня бы подвергли изгнанию».

 

Несмотря на всю религиозную свободу и открытость, следует отметить, что сосуществование шаманизма и буддизма не всегда было мирным и взаимотерпимым. Во многих районах и по сей день это так. Буддийские ламы видели в своих предшественниках, джанкри, конкурентов, и притесняли их, часто очень жестоко.

 

Психоактивные вещества. Шаманы Непала. Летные травы и грибы

 

В конце концов, первые работают в своей технике тантры так же, как и последние, хотя появились на исторической арене много позже. И те, и другие имеют дело не только с духовным и ментальным благополучием людей, но и их физическим благосостоянием, а это уже связано с меркантилизмом.

 Если изучать буддийские тексты и иконографию с открытыми глазами, процесс демонизации, подавления и асиммиляции шаманизма станет очевидным. Вновь и вновь авторы слышали от своих собеседников, шаманов:

 

«Изначально это наше, шаманское, буддисты только переименовали это или изменили».

 

 Самое яркое проявление старания ламаистских структур подавить шаманизм в виде религии бон – легенда о соревновании буддийского святого Миларепы и бонского Шенраба по восхождению на вершину Кайласа. Победил в нем, конечно, Миларепа, а бубен Шенраба во время падения прочертил на южном склоне Кайласа характерную борозду.

 

 Шамана выбирают духи-божества: в молодом возрасте у них появляется шаманская  болезнь — их трясёт, они впадают в транс на несколько дней. 

 

Психоактивные вещества. Шаманы Непала. Летные травы и грибы

 

Их отдают на лечение и обучение опытному шаману. Некоторое время они проводят в учениках, затем они должны совершить паломничество – например к священной горе Кайлаш, или святые места в Муктинатхе, Соло Кхумбу, Долпо, Мустанге, а также искупаться в водах священного озера, коих немало в Гималаях.

Народность Непала Кирати – единственные, кого от рождения до смерти сопровождают шаманы. Среди Кирати шаманы отвечают за все церемонии, включая похороны.

 

«Все виды психоактивных растений и ядов фундаментально связаны с шаманизмом».

 

Для шаманов Кирати использование всех воздействующих на психику растений является абсолютной необходимостью.


Эти растения и грибы с лёгкостью можно назвать лётными травами и лётными грибами, поскольку они помогают шаманам в их полётах, путешествиях и видении. Растения, которые произошли из сада Шивы — Гималаев — даровали людям шаманское сознание.


 

Психоактивные вещества. Шаманы Непала. Летные травы и грибы

В большинстве языков народов, населяющих Гималаи, психоактивные растения и травы называют буквально, «опьяняющие растения.»

 

«Как говорят Кирати, мы призываем дух многих растений прежде чем мы будем способны лететь».

 

Психоактивные вещества. Шаманы Непала. Летные травы и грибы

Курительная трубка для конопли, используемая непальцами с верховий Гималаев.

 

  Психоактивные вещества. Другими словами, это растения, позволяющие    шаманам совершать путешествия.

Психоактивные вещества. Шаманы Непала. Летные травы и грибы

Двурукий Махакала

 

Меня интересует такое направление исследований, как взаимосвязь тибетской медицины и ритуалов Чод, дающая возможность лечить некоторые сложные расстройства.

Другие народы гималайского региона переняли этот обычай от Кирати. Табак появился в Непале относительно недавно.

Большинство шаманов сегодня воспринимают табак как растение Шивы, которое может также использоваться как трава для путешествий; тем не менее, для них это в большей средство удовольствия и релаксации. 

 

В Непале культивированный табак — «новичок» в семействе растений сада Шивы. Фотография сделана в Долине Катманду.

 

В исследованиях, проведённых за прошедшие два десятилетия, ученые разыскали приблизительно восемьдесят восемь воздействующих на психику растений, произрастающих в Непале. Другими словами, есть много неизвестных психоактивных растений, которые ждут своего часа, когда они будут обнаружены.

Некоторые растения силы необходимо пробуждать мантрами и специальными ритуалами. Шива и шаманы ничто без их помощников растений…

Иногда шаманы используют травы и грибы, чтобы усилить транс, если это необходимо для лечения, или углубить его.

Непальские шаманы принимают растения главным образом для того, чтобы учиться у них.

Растения — их подлинные гуру, их истинные учителя. С помощью этих растений Шивы, шаманы способны исследовать Вселенную и достигать более глубокого ее понимания. Травы могут ответить на задаваемые им вопросы.

 

шаманы непала

 

С помощью растений шаманы могут лучше понимать природу и увеличивать знание о ней. Именно поэтому они также зовутся «растения учителя». Еще их называют «пищей нагов».

 

Вначале шаманы просят совета у своих растений силы, спрашивая какое лекарство они могут использовать для лечения пациента. Затем шаман начинает камлание. Он переносит себя в другие миры, как бы спирально спускаясь в них, и находит там верный ответ.

Но иногда для шамана достаточно прочитать особые мантры непосредственно перед сном, призывая дух растения или богов и дэвов растения, прося их помощи. Бывает, что дух растения дает ответ вопрошающему именно во сне.

Когда шаман желает войти в контакт с растением силы, ему не обязательно всегда принимать его внутрь; для связи с растением шаман должен уважать и почитать его.

 

Психоактивные вещества. Шаманы Непала. Летные травы и грибы


Шаманы в перуанском регионе Амазонки называют природные энтеогены, «растения-учителя,». Они считают, что растение и его психоактивные вещества, имеющее дух, может передать намного больше, чем любой профессор в университете. Или растения не венцы творения настолько же, насколько ими являемся мы, и все остальные существа?


Не все шаманы используют растения силы. Некоторые из них используют растения и грибы очень редко, в то время как другие узнали многое непосредственно через личный опыт взаимодействия с растениями, но даже они используют растения в очень редких обстоятельствах.

 Есть лишь несколько психостимуляторов и психоактивные вещества, которые используются ими несколько раз в неделю: anger, surti, ganja, charas, chhang, и rakshi.

Потому как травы для путешествий они, как правило, используются для увеличения шакти или получения доступа к сокрытому природному знанию, их использование не разглашается, и для чужих (к примеру этнологов), это не афишируется.

 

Психоактивные вещества. Шаманы Непала. Летные травы и грибы

Псевдо-шаманов в Непале называют «цыплячьими шаманами». Они не способны исцелять, но зато создают громкое шоу с дымом, шумом и большим количеством красной краски. На фотографии шаман во время представления в одном из непальских отелей.

 

«Цыплячьих шаманов» можно легко узнать по тому, как они завлекают туристов, особенно выглядящих как хиппи, предложениями покурить ганджу или чарас во время проведения церемонии.

 

Эти болваны счастливы слышать об этом, но это всего лишь одна из историй, выдуманных для туристов.

 

Если спросить настоящего шамана, использует ли он Каннабис, он бы ответил: «раз в год (на Шива Ратри) или, когда это абсолютно необходимо для глубокого транса.

 

тика махакала

Тика Бхайрава, приносящий удачу, однако всё же гневное воплощение Шивы

Барнаджин Бхайрава

Барнаджин Бхайрава и Махакала Бхайрава, изображенные в красном

 

Основные Растения Учителя

 

Бханг, Ганджа, Чарас — Канабис.

 

Катманду прекрасен в сезон дождей, в самое непопулярное время муссона (с июня по Август). Дождь, который обычно идет ночью, не только очищает улицы и воздух, он так же увеличивает количество дикой конопли, которая растёт и зеленеет здесь повсюду.

Здесь, в долине Катманду, преобладает Канабис Сатива. Выше в Гималаях, дикая Канабис Индика. Здесь растут всевозможные их гибриды.

Но никто точно не знает, является ли Канабис Сатива или Канабис Индика действительно разными разновидностями, или они видоизменения одного вида, или только разные подвиды.

Оба вида вызывают опьяняющий, или точнее эйфорический и расслабляющий действие на организм.

 

Дерево конопли

Десятиметровое дерево конопли, растущее на высоте примерно 3000 метров около Калинчока.

 

Ганджа — одно из священных растений, используемое в качестве подношения шаманами Кирати, потому что это любимое растение шаманского бога Шивы.

 

Индуистская легенда как конопля пришла к людям

 

По одной из легенд, Шива женился на Парвати, и они поселились в прекрасном доме в предгорьях Гималаев. Но Шива любил подолгу гулять в окрестностях, заводить романы с другими богинями и редко бывал дома. В конечном итоге это надоело Парвати, и она задалась вопросом: «Как быть?

Муж всё время отсутствует, а я сижу дома совсем одна». Вдруг она увидела цветущую коноплю, и сорвала с растения несколько пышных и источающих аромат цветков. Когда Шива вернулся домой, она предложила ему покурить эти цветы.

Шива курил ганджу впервые в истории со времен создания вселенной. Курение вдохновило его и доставило ему неописуемую радость. Его третий глаз открылся, и он узрел божественную Парвати. Обратившись к ней, как к самому чудесному созданию во Вселенной, он произнёс:

 «Ты самая очаровательная и привлекательная из всех! С этой минуты я буду с тобой всегда!» С этой минуты Шива и Парвати вместе курили ганджу и пили бханг.

Поэтому люди курят ганджу во имя Шивы и пьют бханг на его день рождения, Шива Ратри.

Человек воспринял ганджу как афродезиак. Так лекарство индийских богов попало к людям. Поэтому коноплю так же называют Сидха, «чудесная сила». Скорее всего Сидха, «просветление», пришедшее в неварский язык (один из языков Непала) из древнего языка санскрита.

Шаманы используют коноплю в разных случаях: как благовоние, как траву, помогающую в путешествии, цветок для подношения, священное растение, афродезиак и просто как средство для удовольствия.

 Многие шаманы любят курить чилам после своих путешествий, другие любят смешивать с табаком или сигаретами, как способ возвращения на землю.

 

Психоактивные вещества. Шаманы Непала.

Шаман Данашинг (этнос Таманг, центральный Непал), со всей страстью посвящает наполненный ганджей чилам господу Шиве.

 

Ганджа может не только высоко поднять уровень сознания, но также и легко вернуть его назад, в обычную реальность.

 Намерение определяет эффект — настолько же, насколько делает это и активный ее компонент (ТГК — Тетрагидроканнабинол).

 Шаманы, как минимум настоящие и аутентичные, очень редко используют коноплю и препараты из нее в качестве средства для путешествий. Они используют ее только тогда, когда это необходимо для погружения в очень глубокий транс, в особенно редких и сложных случаях.

 

Психоактивные вещества. Шаманы Непала.

 

Благовоние Кирати

 

Кирати обильно используют смеси психоактивных трав в составлении благовоний для проведения ритуалов. Шаман обходит комнату, где проводится ритуал, с дымящимся фимиамом, чтобы каждый находящийся в помещении смог обильно вдохнуть эссенцию и ощутить эффект. 

 

Психоактивные вещества. Шаманы Непала.

В Непале есть много разновидностей дикого меда. Как и в других частях мира, некоторые виды являются сами по себе уже в и себя воздействующих на психику.

 

Смолистые цветки конопли хорошо размалываются и смешиваются со специями (и другими возможными ингредиентами). Сахар или мёд смешивается с молоком, затем всё это смешивается с коноплей и специями. В среднем обычный человек может принять около 2-х грамм сухих цветов или листьев конопли. Непальцы едят гораздо больше, но это экстремально и не рекомендуется остальным.

 

 

Курительный лист (Биди)

 

Есть много разновидностей небольших деревьев, имеющих название angeri. Все эти деревья имеют похожее соцветие: желтоватые метёлки цветков распускаются вместе с колоколом цветка, похожим на цветок лилий — каким-то образом они напоминают шаманскую цепь колокола. Цветут они в марте и апреле.

 

ритуальные предметы

 

Опиумный Мак

 

«Опиум происходит из семьи ганджи», говорят шаманы Непала. Он очень редко используется шаманами в качестве снадобья для путешествий. Говорится, что в прошлом он был обязательным элементом подношения на алтарь. Он использовался не только шаманами, но также Брахманами, йогами и садху. Только мелкие тонкие части должны быть подношением Шиве, который как говорят, очень любит опиум.

Для шаманов Кирати, опиум напрямую связан с Сети Нага, одним из восьми древнейших священных змей подземного мира. Опиум может использоваться для лечения большого количества отравлений, и особенно укусов змей.

Шаманы так же используют опиум в лечебных целях; дозировка должна быть подобрана отдельно для каждого пациента.

 «Это зависит от недуга каждого отдельного пациента», говорят шаманы, которые единственные могут определить, что пойдет на пользу, а что принесет вред пациенту.

За последние два десятилетия опиум вышел из употребления в Катманду. Одной из причин этого является незаконная деятельность.

Непал подписал Международное Опиумное Соглашение — что означает запрещение и контроль средства под давлением Соединенных Штатов.

Вторая причина — несколько оставшихся наркоманов, которые не знают, как правильно обращаться с веществом. Третья причина состоит в том, что на улицах Тамэля в больших количествах продавался морфин и обогащенный героином «коричневый сахар» (героин низкого качества) или «белый сахар», оба произведенные из опия сырца, или более-менее героина сырца. Дилеры, большая часть которых непальцы или индусы, часто сами наркоманы.

 

Бетель

 

Как и все психоактивные травы, Бетель изначально был открыт шаманами. Для многих шаманов орехи бетеля являются одним их важнейших подношений на алтарь в то время, когда они находятся вне дома.

Пальмовое дерево бетеля одно из сакральных растений, используемых шаманами для путешествий. «Оно дает очень мощные орехи, которые могут унести вас далеко». Орехи бетеля, которые на самом деле являются семенами оранжевых фруктовых плодов, источник бетелевой смеси, которая распространена по всей Южной Азии, и которую жуют ежедневно миллионы людей.

 Из этих миллионов всего лишь некоторые путешествуют в другие миры с помощью бетеля. Причина этого ясна: в коммерческой промышленности свежие, сильно психоактивные фрукты модифицируются, или, как в случае с другими доставляющими удовольствие субстанциями (такими как табак и чай) ферментируются.

Сырые орехи готовят вместе с молоком. Шаманы используют только необработанные, сырые орехи бетеля, смешивая их с соком лайма. В конце они добавляют немного соли, и жуют очищенный орех, положив его в лист бетеля.

 

Различные продукты из бетеля

Различные продукты из бетеля доступны на рынке в Катманду. Цельные орехи отличного качества (т.е. оказывающие сильнодействующий эффект); рубленые и ферментированные орехи, упакованные по три, в соответствии с тремя божественными ипостасями и так далее, упакованные в пластик; и даже бетельные смеси из Индии..

Так же существуют многократные упоминания о том, что в смеси бетеля используются другие сильнодействующие ингредиенты, такие к примеру, как опиум, ганджа, семена дурмана, стрихнин, «коричневый сахар», героин, кокаин и так далее.

 Разбирающиеся в «торговцы бетелем» говорят, что наиболее злоумышленные индийские торговцы, которые добавляют «вызывающие привыкание» субстанции в бетель без ведома на то их покупателей, для того чтобы сделать их «пристрастными». Очень интересная гипотеза.

 

Бисма, «мать ядов», это название Гималайского аконита.

 

Растение используется разными способами: высушенные листья сжигаются как шаманский ладан; маленькие, черные семена иногда предлагаются на янтру во время ритуала «сокращения нитей судьбы»; и в целом растение считается защитником. Чай из цветов и/или листьев пьют, чтобы войти в транс и иметь видения.

Она сказала, что после пяти — десяти минут приходит ощущение полета. Очень маленькие дозы Бис даются пациентам, которые страдают от нехватки энергии или от постоянной усталости; естественно величиной этих доз управляет только шаман (самолечения здесь никакого нет!). Цветы и листья собираются с марта по май.

 

Аконит — вероятно самое ядовитое растение в Гималаях; при употреблении оно легко может привести к фатальному отравлению.

Всего три — четыре миллиграмма алкалоида аконита, что эквивалентно нескольким граммам высушенного или свежего растения — могут убить взрослого. Истинное шаманское растение! Оно также растение охотников: экстракт из корня использовался как яд, которым намазывался наконечник стрелы в ведические времена.

 

аконит

Аконит на медицининской тханке изображен рядом с другими разновидностями. На изображении показано создание лекарственного масла из «большого медикамента»

 

Легенда о происхождение ядов

 

Аконит возник в процессе взбалтывания мирового океана. Когда молочное море взбивалось в масло, не только священная корова вышла наружу, но и эссенция всех ядов поднялась на поверхность.

 Пораженные и испуганные боги побежали к Шиве, который сидел, застыв в медитации на пике Горы Кайлас. Они стали умолять его о помощи. Шива взял яд, посмотрел на него и выпил. Его жена Парвати испугалась за него и сжала свои руки вокруг его горла. Это заставило яд застрять в горле, и окрасило его в синий цвет.

Поэтому Шива известен как Нилканта, «Синее горло». Через это деяние Шива спас все существа от смертельного отравления. Лишь несколько капель яда пролились из его руки или с языка на Гималаи.

Корни также используются для лечения рака; «большое лекарство» ценят как средство для ликвидации демонов. Аконит используется в непальской народной медицине для лечения проказы, холеры, и ревматизма.

 

Датура

 

Датура, или дурман, как полагают, являются самым мощным шаманским растением в Непале. Оно во многом связано с Шивой. Его название происходит из санскрита, древнейшего научного языка мира. Никто более не знает, что именно означает это название, оно слишком старое. В этом контексте гипотеза двух американских ботаников, что Дурман — вид, пришедший исключительно из Нового Мира выглядит сомнительно.

 

Плоды дурмана (Datura metel)

Плоды дурмана продаются верующим в Пашупатинатхе, святыне Шивы, проводника душ и господина животных.

 

Семена дурмана используются в Непале, Дарджилинге, и Сиккиме чтобы усилить, гималайское пиво, и в качестве компонента смеси бетеля и конопли.

Согласно Вамана Пуране, дурман вырос из груди индусского бога Шивы, Бога Опьяняющих Растений, в то время как он медитировал или находился в своего рода трансе.

 

шива и парвати

Шива и Парвати, объединенные в единство, носят цветы дурмана в своих ушах. (Маска Невари на алтаре дома).

 

В древнем Тибете и в древней Монголии, дурман жгли как ладан во время ритуалов, чтобы преобразовать богатство в бедность и отвратить определенные энергии. Плод или семена используются дурмана, чтобы сделать безумным.

В Долине Катманду, в районе храма Пашупатинатх, есть мурти Унмата Бхайраб, «божественно опьяняющий дурман Бхайраб» — особая тантрическая форма Шивы — которая на тханках и статуях изображается стоящим вертикально.

Статуя имеет очень большой и вертикально поднятый лингам. Бесплодные или бездетные женщины протирают их йони о него, даже когда причина кроется в недееспособности их мужей. Через это они надеются получить благословенного ребенка.

К сожалению, маленькая пагода храма недоступна неиндустам. Даже индуистам там не разрешают делать фотографии.

 

«Thorn apple Bhairab,» ulmata mahakala, изображенный на тантрической тханке в тибетском стиле с крыльями и шаманским оружием. Его считают Бхайрабом, тем, кто собирает все энергии различных своих проявлений внутри себя. Он божественно опьяненный темный бог.

 

Дупси

 

Дупси, также у Кирати, является одним из самых известных шаманских растений для путешествий. Это куст или маленькое дерево с большими листьями и белыми цветами, растущее на высоте трех — четырех тысяч метров.

«Вам не нужно даже курить или есть его листья, один запах перемещает вас в транс».

 Но по информации от шаманов, это должно быть другое растение, хотя и с подобной психоактивной силой.

 

Белена

 

В Непале белену называют, «цветок колокольчик.» Желтые цветы свисают и тем самым напоминают каждому о ритуальном тантрическом звонке. Когда его семена проглочены, » можно услышать звон.» Растение мало известно в Непале, так же, как и его психическое воздействие.

 

Хасана

 

Этот кустарник в семье пасленовых известен во всем мире как ночной жасмин. Он широко распространен всюду в Долине Катманду и часто растет на краю дорог. Его грозди цветут обильно в течение муссона (июнь-август). Маленькие, желтые, звездообразные пятиконечные цветы испускают свой аромат только ночью. Цветочные грозди используются в качестве подношения богам.

 

Лекарственный чай от бронхита также делается из цветочных кисточек растения.

 

Трава Кобры

 

 Трава кобры или лилия кобры цветет в Гималаях с мая до июля. Есть ее двадцать семь разновидностей, со множеством вариаций, иногда очень трудными отличимыми друг от друга. В августе они приносят их фаллические плоды, которые, как полагают, являются «зернами джанкри» и пищей Нагов , ядовитых и священных змей.

 Поскольку Наги это боги-змеи, трава кобры относится к шаманским растениям. Она редко используется, поскольку является очень опасной травой для путешествий. Семена фруктоподобного плода вначале зеленые, созревая становятся ярко красными.

 

Психоактивные вещества. Шаманы Непала.

Транс через контакт с кожей

Транс через контакт с кожей: Парвати берет в руки две разновидности «травы дракона», которые привезли из Калинчока,  и немедленно впадает в транс. Плоды помещены как подношения на алтарь шамана.

 

Если попытаться проглотить корни или тело растения без приготовления, то результатом будет сильная рвота и раздутый язык.

Когда шаманы едят корень кобры, они трясутся, пока они не станут безумными. Тогда они получают много видений и могут вступить в контакт с духами.

 

Трехсторонние листья "лилии кобры"

Трехсторонние листья «лилии кобры» не только дают эротический эффект (как говорят тантрики), но — также это символ троицы, трехчастного мира, и т.д.

 

Ползущая лоза

 

Эта извивающаяся, взбирающаяся ползучее растение — один из главных помощников шаманов Кирати. Оно, скорее всего, неизвестно другим шаманам в Непале. Оно растет в тропических низинах, прежде всего в Тераи в Восточном Непале и в Дарджилинге.

Растение плодоносит имеющими форму боба стручками (приблизительно пятнадцать сантиметров) с плодами, похожими на пестрые бобы. Лоза — любимая пища домашних животных, особенно для рогатого скота.

 

Лоза не только трава для путешествия, три части корня которой «размером с ноготь» достаточно, чтобы отправится в полет — растение также имеет мощное символическое значение и по этой причине священно. Оно упоминается в мантрах для путешествий и помогает в подъеме в другие реальности.

Листья представляют собой, трезубц Шивы. Вертикальная змея —  радуга, спиральный туннель, через который шаманы путешествуют к небесам.

Это мастерство шамана: всё является священным — целитель и убийца одновременно.

 

Шаман КиратиШаман Кирати Макча показываетнам лозу

 

Растение рекомендуется для лечения горла, носа, и проблем с ушами. Плоды, листья, и побеги используются для лечения проблем горла, синусита, и сопровождающих его головных болей. Детям дают три листа; взрослые принимают семь.

Шаманы съедают часть этого пирога, который напоминает своего рода дрожжевой пирог, чтобы путешествовать и достигать знания. Они также дают крошечную его часть, меньше чем ноготь, своим пациентам, если у них есть расстройство желудка..

  

Сома и Волшебный Гриб в Гималаях

 

Красный мухомор с белыми пятнышками самый красивый из грибов, именно он обычно изображается в детских книгах и одновременно с этим пользующийся дурной репутацией; он также один из самых старых грибов для путешествий, найденных практически во всех регионах планеты.

Он использовался в качестве стимулятора психоактивности во многих областях Евразии, включая германские народы.

Они все еще употребляются на Камчатке, восточном полуострове Азии, для получения пророчеств, предсказаний, диагнозов, и для исцеления во время транса.

В прежние времена сибирские шаманы съедали высушенный мухомор или пили мочу тех, кто съедал мухомор, чтобы попасть в транс и активизировать свои шаманские целительные силы — и возможно они едят их и сейчас.

Сибирские шаманы обычно используют грибы, когда они хотят вступить в контакт с душами их предков, или духами помощниками и демонами; когда новорожденный должен получить имя; в угрожающих ситуациях, чтобы найти выход; чтобы видеть будущее; видеть прошлое; отправится в полет в другие миры.

На востоке проверяют своих учеников высокими дозами мухомора, чтобы определить, в состоянии ли они справиться с грибом и подходят ли для своей будущей профессии шамана.

 

сибирь шаман

В Сибири, мухомор потребляется свежим, приготовленным, или высушенным.

 

Гордон Уоссон, нью-йоркский банкир и основатель современной этнофармакологии, опирался на свидетельства жителей Сибири чтобы подтвердить свою теорию, что мухомор был сомой древних Ведических Ариев долины Инда. В ведической традиции о соме говорится в Ригведе, как о растении, охмеляющим и вдохновляющим сознание, произрастающем в высоких горах, Гималаях.

До сегодняшнего дня не было ни одной верификации присутствия Amanita muscaria в гималайском регионе. Идентификация сомы в качестве мухомора была лишь предположением.

 

мухомор

До этого момента мухомор не был задокументирован в Гималаи. Однако, все «наши» шаманы хорошо знают этот гриб, растущий в их родных странах — восточного и западного Непала, так же как Бутана.

 

«Без священного гриба, путь шамана не может быть завершен. Он полностью связан с Шивой. Даже тигры любят мухоморы. Один или два этих гриба достаточно, чтобы отправится в полет».

 

Эффекты начинаются спустя десять — пятнадцать минут. Может возникнуть сильная тошнота, сопровождаемая чувством головокружения. Затем вы становитесь способны взлететь.

 

Мьингмар Шерпа в удивлении смотрит на мухоморы из Долины Катманду.

 

Мухомор называют буквально «гриб зонтик.» Здесь он имеет более светлый цвет, чем его европейские кузены. Он также имеет меньше белых пятнышек, хотя возможно это потому, что они смываются во время мощных ливней сезона дождей.

 

Шаманские грибы были обнаружены изображенными на старинных тханках.

Шаманские грибы были обнаружены изображенными на старинных тханках.

 

Многие люди в Непале, прежде всего в Долине Катманду, полагают, что мухомор является смертельно ядовитым.

Шаманы Кирати используют мухомор не более десяти раз в год, чтобы путешествовать или летать. Они также используют жареный мухомор как лекарство для своих пациентов. Разогретый гриб используется не перорально главным образом для лечения порезов; он прикладывается непосредственно к ране. Раны или порезы на языке могут так же быть быстро и эффективно излечены этим методом.

 

мухомор паноПростыня из Катманду с дизайном, изображающим волшебный гриб

 

Мухомор: Лекарство или «Яд для мух»?

 

Мухомор много раз использовался во многих местах на земле как средство от эпилепсии и как «отрава для мух «.

Однако мухи вовсе не умирают от микстуры из мухомора! Итальянский этноботаник Джорджо Саморини, увлеченный ученый и эксперт в мухоморах, рассказал нам, что мухи (насекомые, которые ассоциируются с «демоном») фактически ищут мухомор, «облизывают» его и сосут его молоко, вследствие них становятся опьяненными.

 

Мухомор: Лекарство или "Яд для мух"?

 

Если после этого понаблюдать за такой лежащей мухой, через некоторое время она приходит в сознание и оживает. Таким образом, это не фатальное отравление, а счастливое опьянение — и это в мире насекомых!

 

Нюхательный Порошок Шаманов Кирати

 

Этнологические, этноботанические, и энтео-ботанические научные исследования и литература говорят, что вплоть до сегодняшних дней индейцы Карибов (уже вымершие) и Южной Америки употребляли психоактивный нюхательный порошок в экстремально больших дозах (насколько это возможно больших) для шаманских путешествий (возможно и для развлечения).

 В результате нашего исследования, мы впервые натолкнулись на психоактивный нюхательный порошок, употребляемый шаманами, в гималайском регионе.

Только шаманы Кирати используют нюхательные смеси, пищу шаманского бога Шива. Они имеют название thapana, и обычно только используется на Шива Ратри. Иногда их также нюхают для путешествий. Для его приготовления используются только полностью высушенные грибы, хранимые в хорошо-запечатанных бамбуковых трубах.

Копия рисунка со скалы в Мохенджо-Даро

Копия рисунка со скалы в Мохенджо-Даро, на котором изображен павлин, птица c шаманского полета и просветления, с антропоморфическим грибом в своем теле.

 

Грибы являются священными для шаманов Непала. Они вырастают из земли быстрее чем любое живое существо. Их зонтики связаны с космическим зонтом Шивы. Гриб — шапка вселенной. Он — арка неба или зонтик небес. Конечно, зонтик — также буддистский символ удачи.

Гриб соединяет между собой три мира: мицелий развивается в нижнем мире, стебель соответствует серединному миру, шляпка — области верхнего мира.

Кроме того, есть грибы, которые делают путешествие между мирами возможным — священные грибы для путешествия шаманов. Зонтик (корона), который может быть отмечен на некоторых ручках у Пурба, — тот же космический гриб и вовсе не зонтик от дождя или солнца.

шаман с грибом

«Зонтик шаманов,» крест в пряже, который представляет собой космический гриб, арку неба, защитный зонт.

Согласно традиции Kirati, гриб явился после удара молнии, которая была проявлением опьяненного сомой бога грома, Индры.

 

Шаманская дубинка

 

Грибы сами по себе уже странные существа, но этот гриб особенно необычен. Он растет только на определенном типе гусениц или личинок, живущих в нескольких сантиметрах под землей. Тело гриба полностью заполняет тело личинки, и протягивает свою красную, имеющую форму стрелы головку из нижнего мира. Это шаманский гриб и агент для путешествия.

 

"Шаманова шея", Cordyceps sinensis, символически вырастающий из личинки. (Старая китайская иллюстрация)

«Шаманова шея», символически вырастающий из личинки. (Старая китайская иллюстрация)

 

Найден в горной местности Гималаев. На английском языке он известен как гусеничный гриб, но возможно лучшее название для него — «дубинка шаманов.» Личинки, в которые гриб внедряется, это личинки ночных Люди также потребляют гриб как лекарство-афродезиак и тоник.

 

В Непале кордицепс растет в районе Калинчок на высоты трех тысяч метров и выше. Он поднимает свою голову из земли с конца сентября до середины октября. Многие из шерпов, кто живет в этом регионе, собирают это необычное создание. И лишь немногие знают о способе его использованиях и пользуются им. Большая часть их маленького урожая продается в Китай.


 

Информация, изложенная в этой статье, не является рекламой употребления галлюциногенных грибов и психоактивных растений, а носит информационно-ознакомительный характер, как о предмете, который имеет место быть.

 

Хранение и сбор подобных грибов в России и странах СНГ преследуется по закону!

 

Употребление психоактивных растений может быть очень опасным для Европейского человека, который генетически не привык к наркотическим средствам.

Любое употребление опасно, в том числе и смертельными аллергическими реакциями.

 

Сохраняйте трезвый ум и здоровье!

Предыдущая запись

Следующая запись

Добавить комментарий

Почта не будет опубликована / Обязательны к заполнению *

Яндекс.Метрика